Rodolfo Fernández Coliñir
Werke Lof Koliñir
Pu Leufu – Los Ríos
We tripantu, en términos literales, significa “la nueva salida del sol”. Es el comienzo de un nuevo ciclo de la naturaleza, es el nuevo “año mapuche”, es un momento que ocurre entre el 21 y el 24 de Junio de cada año, en el cual el sol, que es una gran energía, un futa Newen para los mapuches, se encuentra en su momento más distante de la Tierra. Este acontecimiento natural marca el final de un ciclo, y el comienzo de otro nuevo, que comienza con la noche más larga de cada año, Luego de este periodo el sol (Futa Newen) comienza a acercarse cada vez más a la Tierra, y con ello comienza un nuevo despertar, y un nuevo ciclo de la naturaleza. Nosotros como mapuches somos parte de la naturaleza, creemos en el Itxofillmogen: complementariedad, e importancia de la diversidad de todas las formas de vida existentes, siendo nosotros, como pueblo mapuche una parte integrante de todas estas formas de vida y energía que existe en la naturaleza, las que se necesitan y se complementan. Para conmemorar este nuevo ciclo, en los Lof y comunidades se realizan desde tiempos ancestrales diferentes actividades. Todo comienza el día anterior, donde se preparan los alimentos tradicionales-Kvmeyael: el Katuto, kako, Muchay. Es el momento en que se reúne la familia, los kuifikeche (los mayores) los Wechekeche (los jóvenes) los Pichikeche (los niños). Al amanecer de este día muchas comunidades, y Lof realizan rogativas por este acontecimiento natural, para que nos fortalezca, y junto con la naturaleza se renueven nuestra energía, para ello nos congregamos en el Rewe, espacio espiritual en el que renovamos nuestra relación con el cosmos y con él con el universo, y desde dónde nos reencontramos, y convocamos la energía y el conocimiento de nuestros ancestros a través de la realización de un Yeyipun-rogativa que realizamos cuando en el cielo aparece Weñulfe- Estrella del amanecer, cerca de las cinco o seis de la mañana. Alli bailamos Purrun alrededor del Kutxal-fuego sagrado. Tocamos Pifilka. Kultxun, Kulkul, Txuxuka, y compartimos alimentos. En la tarde en muchos lugares se realizan diferentes tipos de aukantun-juegos, también se realizan Gulkantun-Cantos, y se cuentan Epew-historias. Este año el Wetxipantu tiene un significado especial para los pueblos originarios de chile, ya que se da en el contexto del establecimiento de una nueva relación con el Estado, mediante el proceso constituyente. Esperamos desde nuestro Piuke-corazon, que esta nueva relación, fruto de tanto dolor de nuestros pueblos se de en un contexto de respeto hacia la diversidad cultural. Nuestros Lof, comunidades y autoridades ancestrales demandan la creación de un Estado Plurinacional qué dé cuenta de la diversidad cultural de los habitantes de nuestro territorio. Para nosotros la plurinacionalidad, no es un eslogan, es un derecho que tiene que ver con la coexistencia armónica de diferentes Naciones viviendo en un territorio. Lamentablemente, durante los últimos 200 años el Estado de Chile trato desde sus instituciones, respondiendo a los intereses de las oligarquías de turno, mantener por la fuerza la idea Portaliana de un Estado Unitario y Centralista, desde entonces el llamado “peso de la noche” se instaló para desdicha de nuestros pueblos. Producto de la movilización de las grandes mayorías, la realidad de este país plurinacional comienza a emerger con mucho newen. Plurinacionalidad, no solo significa reconocimiento constitucional, si no que implica una serie de derechos, y el primero de ellos es el derecho a la autodeterminación. Esto es lo que demandan hoy día los pueblos que viven en este territorio llamado chile. El pueblo pobre de chile y las naciones originarias, exigen a través del proceso constituyen, el derecho a la autodeterminación de nuestras naciones, bajo nuestras propias instituciones.
El pueblo de Chile, como la nación mapuche deben definir en forma autónoma elementos claves del desarrollo de sus vidas. Según la legislación internacional como mapuches, nos asiste el derecho a decidir bajo nuestras propias instituciones tales como: La Machi, el Lonko, el Werken, La Pillankushe, el Pillanwetxu, la Kalfumalen, el Ñenpin, el Kapitan Kona, y bajo los protocolos propios de nuestra institucionalidad como es el Koyagtun, decidir qué es lo mejor para el futuro y el bienestar de nuestras familias y de nuestro territorio.
Eso es lo que hoy exige el pueblo nación mapuche y sus autoridades originarias. Exigimos la restitución de nuestro territorio ancestral, usurpado por el Estado de Chile en la mal llamada pacificación de la Araucanía, territorio ancestral en el cual se encuentran nuestros el Eltun-cementerios sagrados, y el espíritu de nuestros antepasados, lugares así mismo donde están nuestros Nguillatún-espacios sagrados ceremoniales. Necesitamos que el estado de Chile no sólo pida disculpas por el genocidio a que fueron objeto nuestros antepasados y nuestras familias, en la mal llamada pacificación de la Araucanía, sino que también exista una reparación que nos permita reconstruir en forma digna nuestra nación mapuche.
Desde nuestro territorio enviamos todo el newen para que así mismo exista un reconocimiento constitucional de nuestras lenguas originarias, las que hoy día se encuentran en proceso de perdida casi definitiva producto del abandono y la discriminación a la cual han sido objeto, y que exista la posibilidad de que los niños mapuches, y no mapuche de las escuelas de todo chile puedan tener el derecho a ser bilingües, según su sistema de creencias. Esperamos, con la fuerza de nuestros antepasados, que este nuevo ciclo de la naturaleza que comienza con el Wetxpantu 2021, llenen de fuerza, de energía y sabiduría el corazón de nuestros pueblos, y avancemos en la conquista de nuestros derecho a la autodeterminación de nuestras naciones.