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El Planeta Tierra es nuestra Casa Común


Padre José Ivo Follmann sj

Secretario de Justicia Social y Ambiental, Provincia de Brasil de la Compañía de Jesús


El 22 de abril está consagrado, en todo el mundo, como el Día Mundial del Planeta Tierra o el Día de la Tierra. La elección de la fecha está relacionada con una amplia protesta ambiental que tuvo lugar en 1970 en Estados Unidos. Lo que ya se evidenció hace medio siglo, sin embargo, ha ido acumulando preocupaciones para la humanidad con respecto a nuestra supervivencia, de una manera cada vez más aguda y crítica, hasta nuestros días.


Con una población mundial que se acerca a los 8 mil millones de habitantes, el Planeta Tierra, nuestra “Casa Común” (LS), muestra signos cada vez más visibles de degradación y muerte. El planeta Tierra, nuestro hogar común, está gravemente enfermo. Este es un tremendo "signo de los tiempos" para toda la humanidad de hoy. Como tal, es una gran interpelación para las/os cristianos. El llamado se expresa en la Sagrada Escritura, Carta a los Romanos (Rom 12,2): “Nuestra fe nos enseña a estar atentos a los signos de los tiempos y no a conformarnos con el mundo, sino a transformarlo”.


En perspectiva de la transformación, debemos ser conscientes, sin embargo, de que la crisis planetaria forma parte de un contexto más amplio de crisis, que se manifiesta en los diferentes ámbitos de la sociedad humana. Es, por tanto, un desafío múltiple, que exige una gran responsabilidad de buscar la reconciliación y construir relaciones justas.


Apoyándose en la encíclica papal 'Laudato Sí' (LS), los jesuitas, reunidos en 2016, en la Congregación General 36, se expresaron en uno de sus Decretos: “El Papa Francisco nos recuerda que 'no hay dos crisis separadas, una ambiental y otra social, si no una crisis socioambiental única y compleja ”. Esta crisis única, que subyace tanto a la social como a la ambiental, se deriva de la forma en que los seres humanos usan - y abusan - a las personas y las riquezas de la tierra ”. (CG 36, d.1, n.2)


En 'Laudato Sí' (LS), el Papa Francisco se refiere y subraya el concepto de Ecología Integral, que puede considerarse como un paradigma transdisciplinario clave para la búsqueda de la comprensión de los complejos problemas de la actualidad.


La recente carta encíclica Fratelli Tutti (FT), o Papa Francisco, sintetiza isto, de uma forma muito clara: “Cuidar do mundo que nos rodeia e sustenta significa cuidar de nós mesmos. Mas precisamos de nos constituir como um «nós» que habita a Casa Comum. Tal cuidado não interessa aos poderes econômicos que necessitam de um ganho rápido. Frequentemente as vozes que se levantam em defesa do meio ambiente são silenciadas ou ridicularizadas, disfarçando de racionalidade o que não passa de interesses particulares. Nessa cultura que estamos desenvolvendo, vazia, fixada no imediato e sem um projeto comum, ‘é possível que, perante o esgotamento de alguns recursos, se vá criando um cenário favorável para novas guerras, disfarçadas sob nobres reivindicações’ [LS 57]”. (FT 17)


En su reciente encíclica Fratelli Tutti (FT), el Papa Francisco lo resume de una manera muy clara: “Cuidar el mundo que nos rodea y sostiene significa cuidarnos a nosotros mismos. Pero necesitamos constituirnos como el "nosotros" que habita la Casa Común. Tal cuidado no interesa a las potencias económicas que necesitan una ganancia rápida. A menudo, las voces que se alzan en defensa del medio ambiente son silenciadas o ridiculizadas, disfrazando la racionalidad como nada más que intereses privados. En esta cultura que estamos desarrollando, vacía, fijada en lo instantáneo y sin un proyecto común, 'es posible que, por el agotamiento de algunos recursos, se cree un escenario propicio para nuevas guerras, disfrazadas de nobles exigencias' [LS 57 ] ”. (FT 17)


La situación de la humanidad hoy, por tanto, se concibe como una situación de “guerra invisible” o de amenaza permanente de “guerra invisible”. Esto se evidencia de manera extrema en los últimos dos años con el desencadenamiento de la pandemia por coronavirus, a la que algunos han venido llamando “sindemia” (Merrill Singer; Paulo Ghiraldelli), porque no es un fenómeno puramente natural de diseminación de un virus, sino que se combina con otras perversiones naturales y de la propia organización humana. Es un fenómeno que ocurre en sinergia, también, con fuerzas económicas, políticas y culturales instaladas en nuestras sociedades que, además de las situaciones de vida inhumanas generadas en muchos contextos, reproducen y aceleran una peligrosa necropolítica (Achille Mbembe), es decir, la política de muerte y exterminio de grandes poblaciones. Es el camino absurdo de la injusticia y la muerte, hacia la búsqueda del "equilibrio" con la naturaleza.


Nuestro camino, el camino cristiano, el camino del Dios de la vida, anunciado por Jesucristo, expresado en la Sagrada Escritura, en Juan 10, 10 (“Vine para que todos tengan vida y vida en abundancia”), es la búsqueda para la promoción de la justicia y la vida. La Compañía de Jesús, ya en 2008, en la Congregación General 35, al reanudar el llamado a la promoción de la justicia, dirigió la atención a la "reconciliación con Dios", "con los demás" y "con la creación". (CG 35, d. 3, n. 20-24). Esta triple reconciliación fue particularmente profundizada por la última Congregación General sintetizando el eje central de la Misión de la Compañía en la palabra reconciliación. (CG 36, d. 1, n. 21-30)


Desde la década de 1970, en la CG 32, el eje central de la misión de la Compañía de Jesús se define como “el servicio de la fe del que la promoción de la justicia es una exigencia absoluta” (CG 32, d. 4, n. Dos ). No hay ruptura con esta formulación, pero se logra una nueva culminación de síntesis y comprensión en la palabra reconciliación, como expresión más radical de la justicia, como condición del servicio de la fe. La reconciliación como expresión radical de la justicia nos brinda un poderoso camino operativo para dar cuenta de que “todo está interconectado” en nuestra Casa Común, como muy bien expresó el reciente Sínodo de la Amazonía y que tan bellamente se refleja en la idea de Integral. Ecología, a partir de Laudato Si '(LS).


Este 22 de abril, cuando celebramos el Día de la Tierra, nuestro foco está en denunciar y buscar soluciones justas ante la degradación ambiental. Sin embargo, las soluciones justas solo serán posibles en la medida en que cuidemos las relaciones justas entre los seres humanos y entre ellos y la naturaleza. Es necesario que restauremos, en nuestra mente y corazón, el pleno reconocimiento de la dignidad humana de todos, valorando la riqueza de la diversidad y, además, busquemos las mejores formas de superar las desigualdades y exclusiones sociales, que marcan nuestras estructuras sociales, económicas y políticas. Las perversiones existentes en estas dimensiones están en el origen de las perversiones dibujadas en el tremendo descuido en relación a la Madre Tierra.


Debemos tomarnos en serio el llamamiento del Papa Francisco, cuando dice: “los seres humanos estamos unidos como hermanos y hermanas y nos unimos con tierno cariño al hermano sol, a la hermana luna, al hermano río ya la madre tierra”. (LS 92).


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